韩国是否已经异化为一个基督教社会？为什么基督教在韩国如此流行，而在日本和中国却没有？

本文译自Quora，原标题：Why did Christianity become so popular in Korea but not in Japan or China?

(相关资料图)

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Erik Painter

Was AFS high school year exchange student in Japan 1979-80，Lives in Bremerton, WA

1979-80年曾是AFS高中交换生，生活在华盛顿州布雷默顿

在这三个国家中，基督教的早期历史大多以失败告终，因为传教士被视为企图殖民这些国家的帮凶，而且这往往是真的。在早期的容忍之后（例如蒙古帝国有许多聂斯托里教派基督徒（Nestorian Christians）），它在所有这些国家都被压制了很长一段时间。

明治维新后，虽然基督教在日本合法化，但在民族主义兴起的时候，它仍然被认为是一种外来思想。随着日本越来越现代化，它也发生了和西欧同样的变化，人们变得不那么虔诚了，就像在英国或法国一样，虽然人们是教会的成员，但他们很少做礼拜（practice）了。虽然日本人说“结婚的时候是神道教徒，死的时候是佛教徒（译注：married Shinto, Buried Buddhist，这里的这句话不完整，前面应该还有一句：出生时是基督徒）”，但对这两者他们都很少做些什么。

最明显的差异发生在朝鲜。基督教因与殖民列强的联系而受到压制，这些早期的历史与中日两国是一样的。但在日本殖民主义统治下，基督教在朝鲜开始被视为一种反抗力量的形式。基督教的大发展是从二战和从日本殖民下获得自由开始的，它在文化上与中产阶级、青年、知识分子、都市人、现代主义者和反对日本压迫的民族主义者联系在了一起。

在朝鲜战争之前，大多数生活在北方的基督徒逃到了南方。自朝鲜战争以来，基督教一直被视为有助于韩国追求现代性、效仿美国、反对旧的日本殖民主义和朝鲜共|产|主义的力量。与外国传教士不同的是，非专业人士和地方领导人对其发展做出了巨大的贡献。那些反对军政府和支持民|主的人也被视为与基督教运动有联系，而那些争取更多社会平等的人被视为基督徒的盟友。基督徒被教导说，在神面前，所有人，无论地位高低都是平等的，这与传统的儒家思想形成了鲜明的对比。经济的快速发展被一些人视为上帝赐福的标志，韩国的福音派运动也努力向边缘人群（比如贫穷的工厂工人或妓女）伸出了援助之手。

所有这些观点和做法导致基督教在韩国以极其迅速的速度发展。今天，继美国之后，韩国向海外派遣的传教士比其他任何国家都多。虽然韩国大约30%的人是基督徒，但敌视占多数的佛教徒并将佛像污蔑为“偶像”的新兴极端团体的出现引发了一些反弹，这可能会限制基督教在韩国未来的发展。

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Andrew Bywaters

I"m a Pastor with a philosophy degree

我是一个有哲学学位的牧师

​朝鲜是个例外，因为基督教在东亚和南亚其他地区的发展速度与基督教在古代近东和欧洲的发展速度几乎相同。基督教的世界观需要几百年的时间才能深入渗透到一种文化中，人们才会开始相信它的合理性，任何宗教信仰似乎都是如此。记住，佛教在中国花了1000年才被接受，而且我仍然不认为它像道教那样在中国文化中根深蒂固，所以有些事情需要时间。例外的情况似乎是当基督教到来时，有些地区（比如撒哈拉以南的非洲、菲律宾、巴布亚新几内亚等地的许多国家，尽管不是全部）似乎还没有根深蒂固的哲学或以神学为导向的宗教信仰存在。

因此，我将关注日本占领朝鲜时的独特情况以及新兴教会对日本占领的反应，并以此作为了解基督教在韩国惊人崛起的主要线索。朝鲜是一个传教士没有寻求首先在统治精英中站稳脚跟的地方（这也是被占领的一个意外），大部分朝鲜人对日本占领者（及其合作者）的强烈仇恨在很大程度上给了羽翼未丰的教会以信誉。朝鲜人在教会发展的早期就被迫从传教士那里取得了领|导权，这一事实也对教会的发展起到了很大的作用——它可以真正地被自称为朝鲜人自己的宗教；而在1930年，中国的教会并不能真正声称自己是中国的。最后，作为一个民族，朝鲜人对苦难有着一种近乎俄罗斯人的看法，这种看法使他们相对于其他亚洲文化更容易理解和接受耶稣的召唤。

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Joey Kim

Programs in 7 Different Programming Languages

用7种不同的编程语言编写程序

这是因为在过去的朝鲜，基督教=自由。

虽然朝鲜确实有自己的本土宗教，但在其历史的大部分时间里，它基本上被压制了（在朝鲜和韩国，这种情况至今仍在继续）。在此之前，它一直受到日本殖民政府和朝鲜王朝的打压。

伊|斯|兰教在朝鲜历史上的几个阶段确实出现过，但很快就消失了。早在第一座教堂落成之前，朝鲜就有一座清真寺，遗址现在还在，你可以（不能）去朝鲜参观。

在20世纪以前，基督教在朝鲜仍然是一个非常小的宗教，如果日本不入侵朝鲜，基督教可能会逐步消亡。虽然平壤有大量的基督教徒，但还不足以自我维持。然而，日本帝国主义将神道教强加给朝鲜人民并建造了巨大的神社（就在N首尔塔（N seoul tower）今天矗立的地方）。

但是，牧师们拒绝在神社里礼拜，基督教将反抗的牧师和信徒们联系了起来，因此它就与独立和自由联系在了一起。当美国赢得第二次世界大战的胜利时，基督教作为“革命”和“解放”宗教的地位得到了更大的支持。

韩国人喜欢用宗教做奇怪的事情，多年来在韩国出现了许多邪教。虽然许多人选择信仰佛教、天主教或新教等主流宗教，但越来越多的人加入了像新天地教会（Shincheonji）这样的团体，这是韩国唯一一个在韩国以外存在的主要邪教。有些人对邪教极为信任，也有些人的生活被邪教毁了。

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Benjamin Miller

Lived in Japan for 7 glorious years，Lives in Chicago

曾在日本生活了7年，现居芝加哥

因为韩国人认为基督教是反日的。

1905年，日本实际控制了作为保护国的朝鲜帝国，并于1910年正式吞并了它。这使得日本在19世纪最后十年对朝鲜半岛的政治、文化和经济影响不断扩大。

从1910年开始，朝鲜被日本人视为日本的一部分并开始了一个文化同化的过程，这其中包括引入神道教以及对日本皇室的官方崇拜。日本人（远一点来说，甚至包括世界上大多数国家的人）认为自己在朝鲜肩负着文明的使命，日本文化是东亚现代性的源泉。事实上，这就是为什么日本对朝鲜的殖民统治被国际社会所接受和赞扬的原因；朝鲜帝国几乎被普遍认为是一个失败的国家（很明显，朝鲜人并不赞同这种观点），它的持续独立是该地区不稳定的根源。

话虽如此，日本的扩张确实是以牺牲其他列强为代价的，但日本向这些列强保证，日本的统治不会阻止或抑制基督教在朝鲜的传教活动，从而确保了列强的不干涉。唯一反对的力量是俄罗斯，由此产生的日俄战争使得这一点变得毫无意义。当时，这些传教士可以相对自由地在朝鲜建造教堂和开办学校，而在日本本土和中国则不然。

从朝鲜人的角度来看，这些传教士为他们提供了一条通往现代西方教育的道路，这（而不是日本的教育）是当时文明和现代性的标志。西方传教士的存在和相对自由标志着日本在国际舞台上实力的极限，他们的成功在一定程度上削弱了日本表面上的文明使命。他们皈依的基督教不仅不是日本的东西，还是一种象征性的反抗他们的殖民主人的方式。

第二次世界大战后，韩国被美国占领，美国支持韩国的传教活动，传教士也参与了朝鲜战争后的重建工作，基督教以这种方式发现了一个（对于东亚而言）不寻常的接受者。

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J.H. Hwang

B.A. History (2017)

历史学学士（2017年）

虽然我不是这方面的专家，但据我所知，在日本，宗教对社会的影响一直不如朝鲜。在历史上，朝鲜王国曾多次由国家支持一种宗教。值得注意的是高丽是一个以佛教徒为主的国家，而随后的朝鲜王朝则倾向于儒家教义。

同时，许多1500年代到达日本的传教士也被看做（很可能是）欧洲列强的特工/间谍。日本人非常担心，如果有影响力的日本人皈依基督教，那么他们很容易被引诱与外国列强结盟。日本人并不蠢，他们已经猜到，如果西班牙和葡萄牙的宗教代表和商船能够抵达日本、印度和菲律宾，那么说明他们的势力已经相当强大了。同时，牧师们也没有隐瞒他们最初来自于被西班牙征服的新大陆的事实，日本人正确地推断他们可能会是下一个。因此，在德川幕府时代，日本政府发起了一项禁止基督教的禁令以防止任何形式的外国影响。而朝鲜从来没有这样的禁令，因为很少有牧师到达或被允许入境，所以朝鲜人从来没有对基督徒的偏见。

同样在20世纪日本占领朝鲜半岛期间，日本大力提倡并迫使许多朝鲜人皈依日本神道教。因此，成为基督徒被视为一种消极抵抗日本的宗教和影响的方式。这可能是为什么这么多韩国人皈依基督教的最大原因，而在日本的基督徒数量少的原因更多地基于15至16世纪的政治历史背景。

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原文较长有删节，查看更多译文可点击：樱落网

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